《禪源諸詮集都序》

《禪源諸詮集都序》
「況此真性非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性；亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識；亦是諸佛萬德之源，故名佛性；亦是菩薩萬行之源，故名心地。」
1.若從現象界的層次來說，真性即是「法性」。法界中的一切顯現，無不依真性作為基礎。也可以這麼說，「真性」，就像一面鏡子，法界萬象則是鏡面上顯現上顯現的影。假如我們把鏡影看成是萬般實物，甚至把萬象看成是永恆，那麼，我們便自己縳自己了，所以我們才要「解脫」。

2.若是從眾生界的層次來說，真性即是「如來藏藏識」就是《入愣伽經》所用的名詞。當眾生把幻惑的鏡影看成真實時，佛家稱之為「迷亂；這時候，主宰他心理的是「藏識」，也即是受污染的心識；若眾生能證悟一切顯現的幻惑，恰如舞台上魔術師的表演，這時候，便可以說他「開悟」了。這開悟的心識，有一個特別名詞叫做「如來藏」。就這層意義而言，便可以說「如來藏藏識」即是眾生的「迷悟之源」。在這裡還須要明白一個重要的概念，那就是，「如來藏藏識」並不是指兩個獨立的狀態。可以舉一個例：水中的月影本來平靜（我們比喻為如來藏狀態)，可是，有一個頑童朝著月影投下一塊石頭，於是月影紛亂了，這紛亂的月影，便是藏識狀態。但我們卻不能說，紛亂的月影本來存在，我們只能說：「我見到的是由平靜變為紛亂的月影。」那即是說，我們見到的是雖然纷亂，但本來卻是平靜的月影。所以在《入楞伽經》中，就這樣來定義”如來藏藏識》-「名為藏識的如來藏」，這即等如說，見為纷亂的本來平靜月影，這就是眾生界的真性。

3.若從佛的層次來說，佛具有無數功德，這一切功德，無非都只是這「真性」的功能。甯瑪派喜歡用太陽來作比喻。這「真性」可譬喻為太陽，佛的無數功德則可譬喻為太陽的光和熱。只要有太陽，光和熱必定自行生起，這即是太陽的功能。這個自生起的功能，也就我們所說的「佛性」。

4.若從菩薩的層次來說，他們因為尚未成佛。所以仍然要修道。然而縱有萬般修行，根本只有一個，那就是要經歷次第而證不受污染的心識境界。這次第不同的心識境界，也就名為「心地」。然而，心地其實即是「真性」，因為菩薩要依著一地一地的次第來證悟自己一地一地的心，由此才有初地菩薩以至十地菩薩之名。